149 絶対理性と絶対感性

一切の衆生は、大ミオヤの宇宙全一・絶対無差別平等の大我を等しく統一的主体・真実の自己としておりながら、自分をつねると自分だけがその痛みを感じ、他人はその痛みを感じない。この様な自分と他人の認識の差別を生ずる根源は何か。従来の立場は衆生が経験する差別現象は絶対無規定円成実性・不生不成無作無為の真実在である絶対理性に規定されて生成作有為の変化をする感性によるものとみる。それに対して弁栄上人（聖者）のご教示は「共に絶対無規定円成実性・不生不成無作無為の真実在である同位同等の絶対理性と絶対感性の統一調和した能動的活動として、一切の衆生が等しく大ミオヤの絶対唯一の永遠の生命・絶対の大我を認識主体としながら一切の主と客・自と他・内と外のあらゆる相対的因縁因果の差別の認識が顕現する」と言うのである。光明主義文献刊行会　「光明主義玄談　巻四」参照
従来の教えは、私どもの見る主・聞く主としての真実の自己、統一的主体は等しく如来様の絶対無差別平等で分つべからざる唯一の大我でありながら阿頼耶識の各人各別の区別を生じ末那識に自他を区別する自我観念が発現する各人各別の区別自他の区別を生ずる絶対的根源が不明のままであります。
　法身の中心である絶対の報身の本より絶対円満な絶対理性と融合統一調和しておる円成実性の真実在である絶対感性の能動的発現である「衆生心に沿相応した因縁因果の相対的感性」により阿頼耶識に各人各別の区別を生じ、末那識に自他を区別する自我観念sが発現する。弁栄上人の三身四智の仏眼によるこのようなご教示は従来の教えにはありません。・・・私が引用しました『瑜伽論』『解深密経』『臨済録』等は皆ただ今申しました重要な所が不明なままの経論でありました。統一的主体に関する笹本戒浄上人の御教えより

135 真空に偏せず妙有に偏せず

仏教には昔から「遮情」と「表徳」のそれぞれを重視する二大潮流があり、聖道門で遮情に向かうものの代表が天台、表徳に向かうものの代表が真言。浄土門では遮情に向かうのは真空宗である所の真宗、表徳に向かうのは妙有宗たる浄土宗となりました。ここで遮情に向かうものは真空に偏し、表徳に向かうものも結局は万徳を得るに到りません。例えば真言宗で一即一切の（妙観察智の）理法をもとにお不動様と三昧合一しても、浄土宗で三昧により極楽の荘厳を観る事が出来ても宇宙大霊の一切が我がものとなる事はありません。これは一面（部分）と三昧合一しただけで中心を得ていないからです。理屈では一即一切・一切即一なのですから真言宗のように個なるものとでも深く三昧合一すれば宇宙大霊一切の万徳が得られそうなものですが、実際にはお不動様とどんなに深く三昧合一しても事実それは叶いません。ここが理論と実際の違いです。しかし中心を得れば一切が得られる。それを実際に実現しお示し下さったのが弁栄聖者であると
このように私共は承っております。光明主義とは真空に偏せず妙有に執ぜず中道を説く教え。聖者のご垂示に「・・・仏を念ずる外に仏になる道なし。三世諸仏は念弥陀三昧によって正覚を成ずと南無。」

133 弥陀の実体

弥陀の実体は非人格的法身真如だとするのが既成概念となっている訳ですが、これは本来区別すべき仏教の哲学面と宗教面を混同する誤りであると弁栄聖者は指摘なさいました。「もし報身阿弥陀仏が因縁因果の法則に規定された相対的現象態であり絶対なる真如の属生物であるなら宗教的本尊とはなり得ない」と。真如法性を最終目的とする他力の念仏では宇宙大霊の神秘は雲に隠れてその全貌を顕さないのですが、その先の道行きが示されないので正覚に至り得ない。経に「一切の諸仏みな悉く念弥陀三昧によって正覚を成じ給う」とあるのは念弥陀三昧以外の仏道修行で正覚を成じられた仏はいないと言う意味であるのに、それが何故かが分からないと言う事になります。凡夫は知り得ない事実ですが、心霊界には真空と妙有の二面があり、真空を観る慧眼と妙有を観る法眼とが円満に融合し同時に働いて初めて仏眼となり、その初歩の仏眼から相当程度進んで法身理想的啓示を被るに至って仏道修行の最難関に突き当たるのだそうで、唐の善導大師様も法然上人様もここで行き詰ってご苦労遊ばされたと言うのです。そして十劫正覚の西方浄土に在します阿弥陀仏を心本尊と仰いで修行した者も聖道門各派の修行をした者も並みの力ではとてもこの難関を突破し得ない事を深い仏眼によって洞察なさった弁栄聖者は、汎神教的信念による迷い道に分け入ることの無いよう初めから正覚への直線道すなわち超在一神的汎神教をお解き明かし下さったのだと私どもは承っております。参照：能見寿作　光明主義入門