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NINJATOOLSを利用して２００９年６月１１日設置
経に「仏身を観る者は亦仏心を見る。仏心とは大慈悲是なり。」とある如く、「愛の権化である仏の相好を仰ぎ見る時満腔の慈悲にうたれて仏心の大慈悲なることを思い、如来を憶念せざるを得ない」と弁栄上人は述べておられます。そして此の如来の大慈悲に感応する人の心を心理上最も優美・高尚・微妙・甚深という他ない不可思議的感情であると。信仰における情の大切さを繰り返し繰り返し説かれた上人は初めは子が母を愛慕するが如くであるものが、成長して異性を要求するが如きに到ると、『霊恋』（霊的恋愛）と言う独創的な言葉を用いて宗教的心情の、ひいては信仰の深まりを表現なさいました。そして宗教の中心真髄は如来様と衆生の不可思議的神秘の融合にあるとして大正五年「宗祖の皮髄」と言う題のもと京都知恩院勢至堂における高等講習会で行われた講演でも法然上人の道詠「かりそめの 色のゆかりの恋にだに あふには身をも惜しみやはする」を引いて異性を恋愛する程に霊を愛恋することあらば必ず神秘融合・神人合一が実現すると説いておられます。 信仰が人格に反映することを強調なさった弁栄上人は、「愛は感情の信仰。愛は如来の霊応と感応融合を切望するの動機なり。如来を信楽（しんぎょう）して全く我がものと想うは感情の奥なる愛の念なり。憶念して離れ難きは愛あればなり。愛というも肉の愛にあらず。高妙なる霊的恋愛なり。・・・宗教的天才の人は霊恋の情に富めるが如し」「霊的恋愛がこまやかになるとその霊的恋愛が法身に感応して、妙色相好身の如来様がお遇い下さる」とし、『法華経』からは「一心に仏を見んと欲して恋念して止まざれば、仏前に現じて為に説法し玉う。」とあるのを引用しておられます。仏教においては「愛」と言う言葉のこれまでにない使い方で、新約聖書を持ち歩いておられたと伝わる弁栄上人が聖書から幾つかの単語を借用されたと考えられ、聖歌と共に愛の宗教と言われるキリスト教の影響が見られる点です。特に聖書にある「なんじが心を傾け、なんじが魂を尽くし、またなんじが力を尽くして、なんじの主なる神を愛すべし。」(マタイによる福音書22-37章)の一節には、宗祖が全力を注ぎて如来を愛するに酷似すると強い共感を示しておいでになります。 宗教は衆生をして人格的に霊活せしむるにあり。故に弥陀は、衆生を愛する大慈悲が相好に表れ、万徳円満なる人格と現れ、如来の人格現は其の光明に接触する念仏者を人格的に霊化する為である。弥陀の威神極まりなく厳臨し給うことは、衆生の人格を神聖ならしめんが為にて、慈悲の相好は我等が内容を愛化せん為である。（ミオヤの光摂取の巻 二巻四一0頁） 如来は絶対無限大威霊と大自在と大慈愛とより我らを愛したまう慈悲からして、いと麗しき慈悲の面を表して我を愛し給うことを示したまう。その慈悲の表現に対しては実に我等は愛慕恋念せざるを得ぬ。真実に宇宙間唯一無二の霊的人格現に対しては我らは愛慕せざるを得ぬ。宇宙全体の大霊より表現したる人格現なればその所現の身の大小に拘らず絶対の表現なり。この霊的表現の弥陀より外に自己の絶対的に帰命真愛するものはなし。（人生の帰趣etc.) ＊笹本戒浄師愛誦とされる弁栄上人の聖語 満腔の愛より溢れ出ずる称名に霊応美妙の聖容は呼び発(おこ)さるれ、憶念内に充実する時は称名の声禁じ難し、愛楽即ち称名と現われ称名即ち愛楽を満たさむ 八正道と言うのはお釈迦様が修行の方法としてお説き下さったのですが、これは実は七科三十七道品と言う形で原始仏典にある修行法の最後に見えるものです。弁栄上人はこれに沿って念仏道程七科三十七道品を開顕し特に終盤の四つのステップすなわち五根・五力・七覚支・八正道を取り上げて、それぞれを小学生に対する修行法・中学生に対する修行法・大学生に対する修行法・学校を卒業した者に対する修行法だと言われました。笹本戒浄師は仏道の本義からして禅定すなわち三昧を含まない修行というものは仏道の修行でないとしてそれぞれの段階に含まれている「定（じょう）」というのがすなわち三昧であること、また弁栄上人がそれぞれの修行法をはっきりと分けて明示して下さっている点を指摘しておられます。弁栄上人は十二光の最後の三つすなわち難思光・無称光・超日月光にそれぞれ五根五力・七覚支・八正道を当てて、はっきりとそれぞれの段階の修行法を分けて示して下さっており、この様に念仏三昧の修行法が極めて具体的かつ的確に示されているのも光明主義の特徴の一つと言えます。 《五根五力》の根（こん）とは根が張ると地上の芽にも力が出る植物に例えた表現で、信心喚起位・難思光の修行法 お絵像をお見つめしてほのかにでも慈悲の聖容を念い上げられるよう工夫努力する 五根 信根 幼い信仰の芽を開く （以下五力も同様） 精進根 念仏を滋養とすべき働きの健全なる所 念根 一心に仏を念ずること 定根 念仏を自分の血肉として同化する 慧根 念仏の結果如来と一致して如来の心を持って活動していくことをいう ＊前方便の素養 七覚支の最初の段階である択法覚支に入った時に必要とされる五根五力の修行の完成、即ち心に如来様の慈悲の聖容が想い上げられる様になっていること。 ＊五根五力の修行法：如来は絶対的に尊く在しまして何れの処にも在しまさざることなき霊体なれば、唯無上の尊敬心を以てアナタは今現に真正面に在しますものと信じて霊名を呼び奉れば大ミオヤの大慈悲の霊胸に響きて慈悲の眦を注ぎて我を見そなわし給うと思いたまえ。また大悲のミオヤをお慕い申して一心に念じ奉るべきものであります。 《七覚支》信心開発位・無称光の修行法 必ずこの心の中に慈悲の聖容を念いお慕い申して口に南無阿弥陀仏と称える。 択法覚支 如来様を的とし如来様に向かって進む為に雑念妄念を簡択して心を統一する 弥陀の身色紫金にて 円光徹照したまへる 端正無比の相好を聖名をし て念ほえよ 総の雑念乱想をば 排気手一向如来に 神を遷して念ずれば 便ち三昧成ずべし 精進覚支 念仏を精進していると勇猛に進む感じ覚えが出てくる 声々御名を称へては 慈悲の光を仰ぐべし 身心弥陀を称念し 勇猛に励み勉めかし 金剛石も磨きなば 日光反映するが如と 三摩耶に神を凝しなば 弥陀の光は輝かん 喜覚支 真の法喜（定中の微妙かつ心安らかで悦しくなる実感）を覚えそれに住する 偏へに仏を見まほしく 愛慕の情いと深く 身命惜しまず念ずれば 即ち弥陀は現はれん 念々仏を念じなば 慈悲の光にもよほされ 霊きめぐみに融合うて 歓喜極なく覚ほゆれ 軽安覚支 喜びの感じが進んで心平らかになり身心の軽安を覚える 御名に精神はさそはれて 心念ます々至微に入り 三昧純熟する時は 清朗にして不思議なり 我等が業障ふかき身も 慈悲の聖いにとけあうて 身心あるを覚ほえで 定中安きを感ずなれ 定覚支 自分の心が定に入り能念と所念が一致してしまう 弥陀に心をうつせみの もぬけ果たる声きよく 三昧正受に入りぬれば 神気融液不思議なり 慈悲のみ顔をみまつれば すべての障礙も除こりぬ 入我我入の霊感に 聖き心によみがえる 捨覚支 心が安らかに無礙任運にしていかなる時も定と離れぬ様になる 絶対無限の光明の 中に安住するときは 此処に居ながら宛らに 神は浄土の栖み遊ぶ 夜な夜な仏と共に寝ね 朝な朝なに共に起き 立居起臥添いまして 須臾も離るることぞなき 念覚支 如来様の心を胸に宿し人間の中心真髄即ち内面の中心核を造っていく 聖寵に染みし我心 秋の梢のたぐひかも 聖旨の光に霊化せば 光栄あらはす身とぞなる 聖旨を意とするときは 八億四千の念々も みな仏心とふさはしく 仏子の徳はそなはるれ 《八正道》信心体現位・超日月光の修行法 正見・正思・正語・正業・正命・正精進・正念・正定を言う。生きた如来様の大慈悲の聖容をはっきりと見奉るべく一心に念仏して、少しの間も離れる事がない様になった心の境涯が宗教の中心真髄、一切の不思議の力の根本、一切の道徳的行動の源泉。 ＊美濃のある老尼の話 美濃に念仏をよくする老尼があり、弁栄上人がお会いになった所、受け応えからその老尼が三十七道品の事を識らずして正しく三十七道品のステップを踏み、いちいち合致する道程をたどって三昧発得した事をお確かめになったという興味深いお話がのこされております。 仏道修行の王道たる王三昧 仏道修行には無数の三昧があるのですが、そのどれをとって修行しても究極は釈尊の三昧に入れると言うのではありません。それは無数にある三昧門を放浪しているに過ぎないのであって、釈尊と同等の三昧に入るにはただ一筋の中心道としての念弥陀三昧があるだけで、これが名実ともの王三昧なのであり、部分をいくら得ても全体を得尽くすことは永久に不可能と言えます。無着（インド名アサンガ）と言う方の「摂大乗論」に「成就すると成仏出来るとされている行を成就しても実際には成仏出来ない。成仏というのは一切の行を成就しないとならないから」と書いてあるそうです。そうすると、一つの行を成就する度に信念を変更して別の行を修する事を限りなく繰り返さなくてはいけない事になり、事実上成仏は不可能の様に思えます。そこの所を弁栄上人がはっきりと成仏に王道あり。念弥陀三昧（念仏三昧）が王三昧すなわち成仏への王道であるとお示しになられました。この弥陀とは西方浄土に在します阿弥陀如来様ではなく、三身即一に在しましていと尊き唯一かつ超在一神のすなわち宇宙の中心に在します報身の如来である。この一切の根本仏に在します報身の阿弥陀仏と合一する念弥陀三昧の一行を成就すれば、一切行が成就すなわち成仏出来る旨、ご自身の三昧体験に基づいて明らかにされました。これが光明主義のお念仏は最後まで信念の変更を必要としないと言う意味でもあります。要文ですので繰り返しますと「・・・唯絶対無量光寿即ち弥陀の聖名（みな）を崇め聖意（みむね）を仰ぎ帰し奉りて、意（こころ）に至尊をのみ憶念し、口に聖名を称え、身に聖名の実現に行動すべし。一念の弥陀なれば一念の仏。念々弥陀なれば念々の仏。仏を念ずる以外に仏に成る道なし。三世諸仏は念弥陀三昧によりて正覚を成ずと南無。」（弁栄上人遺稿より） 人の機根は様々であるものの、結局は《狭義見仏》の道を行く以外に大乗仏陀釈尊の三昧には入れません。それで弁栄上人は紆余曲折の廻り道をさせたくないとの大慈悲の思し召しから狭義見仏所期の憶念の念仏に入り易いように三昧仏のお絵像をお弟子や信者に描き与えて下さいました。 笹本戒浄師は「・・・《宗祖の皮髄》を注意して拝読するとあの中で弁栄上人は〈安心起行の形式〉と〈起行の用心〉とを判然と分けてお説きになり、従来の宗乗学者が絶えて気づかなかった点を明らかにして過去数百年間における宗乗上の一大疑雲を見事に晴らして下さった。即ち・・・徹底的に如來様の慈悲の聖容（みかお）をお念（おも）いお慕いして如来様を見奉らんとの見仏想に住してお念仏する事の大切さをお教え下さった。」とその意義について述べておられます。 雲上に如来様の上半身を描き、念弥陀三昧を修する時の心本尊という意味で【三昧仏】と名付けられたお絵像には、入三昧を助ける為の重要な意味があります。平面的に描かれているご相好が、三昧状態において活きた如來様と拝する時平面的でなく立体的に拝め、活きた如來様の立体的な慈悲の尊容をはっきり感じる事が出来る。そして三昧修行の観点からすると立体的なお木像などを前にするそれと比べて平面的に描かれた三昧仏様のご相好をお浄土の絶対の報身の現象態として立体的に拝んでするそれの方が効果が高く深いものがあると言うのです。それで笹本戒浄師はこの三昧仏様を（三昧の）達人ならではのお導きと高く評されました。各々が心惹かれる三昧仏様をお念持仏として、「その慈悲の聖容全体に心を注いで」に目鼻を描いた様なものでも良いから常に憶念に努める。これが弁栄上人ご指導の念仏三昧修行のコツなのであって宝の持ち腐れとならぬ様にしなければなりません。 仏法に門多しと雖も要中の要成るものは念仏三昧門なり。念仏三昧門にまた方面多なりと雖も、口に聖名（みな）を称え意（こころ）に慈悲の聖容（みかお）を憶い愛慕して止まざる時は面（ま）のあたり慈悲のみすがたは想念の中におがむことを得べし。行住坐臥一切の作務に拘らず憶念常に繋って忘れざる時は必ず業事成算（じょうべん）すべし。（お慈悲のたより上巻） 弥陀の実体は非人格的法身真如だとするのが既成概念となっている訳ですが、これは本来区別すべき仏教の哲学面と宗教面を混同する誤りであると弁栄上人は指摘なさいました。「もし報身阿弥陀仏が因縁因果の法則に規定された相対的現象態であり絶対なる真如の属性物であるなら、宗教的本尊とはなり得ない」と。真如法性を最終目的とする他力の念仏では宇宙大霊の神秘は雲に隠れてその全貌を顕さないのですが、その先の道行きが示されないので正覚に至り得ない。経に「一切の諸仏みな悉く 念弥陀三昧によって正覚を成じ給う」とあるのは念弥陀三昧以外の仏道修行で正覚を成じられた仏はいないと言う意味であるのに、それが何故か分からないと言う事になります。凡夫は知り得ない事実ですが、心霊界には真空と妙有の二面があり、真空を観る慧眼と妙有を観る法眼が円満に融合し同時に働いて初めて仏眼となり、その初歩の仏眼から相当程度進んで法身理想的啓示を被るに至って仏道修行上の最難関に突き当たる。善導大師も法然上人様もここで行き詰まってご苦労なさったと言うのです。そして十劫正覚の西方浄土に在します阿弥陀仏を心本尊と仰いで修行した者も、聖道門各派の修行をした者も並の力ではとてもこの難関を突破し得ない事を深い仏眼によって洞察なさった弁栄上人は、汎神教的信念による迷い道に分け入ることのない様、（難関を前に信念の変更をしなくて済むよう）始めから正覚への直線道すなわち超在一神的汎神教をお説き下さったと言うことが出来るのです。（能見寿作：光明主義入門講座参照） |
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