24 無明

仏教では私達は無明の闇に覆われていると申します。所が実はここに「一切智・一切能の如来」から何故無明が発生するのか、ｷﾘｽﾄ教で言えば「全知全能の神」が何故不完全な人間をお造りになったのかという（これは原罪の出所と自由意志とは何かという問題も孕んだ）大問題がある訳です。弁栄聖者は古来より難問とされたこの問題についてもまず無明に（実）体が無いという事をおっしゃった上で、無明とは如来蔵性の属性である一切能が活動し、一切智の未だ顕現しない『状態』の事をいうと明快に説き明かしておられます。宇宙の本体でありまた個人の根底にある所の如来蔵性の属性である一切能は不識的に働く意（志）力ですが、万物に秩序が存するのをみても分かる通り本来自ずと一切智を伴って働くのです。ただ本来同時に働く如来様の一切智と一切能が自然界に展開するにあたっては、一切能の活動が先行し一切智が伏能の状態にとどまっている過程がありこの一切智の発現未だなき状態を一切智の光が未だ射していないので「無明」と名付けるとして、私共の疑問を見事に解消して下さいました。人生の意味を問おうとする時、私達が知り得るのは何故あるかではなく如何にあるかです。弁栄聖者は宇宙大霊が如何にあるのかを如実に三昧体験された上で、その中に生み出された衆生が如何にあるべきかをはっきりとお示し下さったと私共は承っております。

23 中道

お釈迦様は「中道」をお説きになったとされております。爾来様々の解釈がなされておりますが、光明主義では、中道とは平等と差別、形式と内容とを双照して余すところなく認識している状態を言い、仏身論から申しますと（絶対自身にして因果のない）本有無作の報身が法身の粋・中心であるという所がその鍵となります。『自性は十方世界を包めども中心に厳臨したまう霊的人格の威神と慈愛を仰ぐもあり。真空に偏せず妙有に執せず、中道に在って　円かに照らす智慧の光と慈愛の熱とありて、真善微妙の霊天地に神（たましい）を栖し遊ばすは、是大乗仏陀釈迦の三昧、我宗祖の入神の処なりとす。』　聖者がお遺し下さった要文は以上の通りですが、これは聖者ご自身が「三身四智の仏眼」と言ってお釈迦様とほぼ同じ程の深くして深い三昧に入られた体験から、中道論としては恐らく初めてその厳密な意味を明らかにして下さったものと承っております。光明主義では超在一神的汎神であるところのこの本有無作の報身を根本仏・心本尊として仰ぎますので、それまで禅流のお念仏をしておいでになった笹本戒浄上人様への聖者のご指導のﾎﾟｲﾝﾄもここにあった訳です。

21 異安心（いあんじん）

弁栄聖者は２１歳で浄土宗の僧侶となられて以来その僧籍をお持ちでしたので、５０歳を過ぎ『光明主義』として新たな法門を開かれた時、伝統的宗乗との関係が問題視されるところとなりました。異安心（異端）ではないかと見られた訳です。これに対し聖者は善導大師・法然上人の真精神を説き明かすとの一貫した態度で臨まれました。大正５年、浄土宗の本山京都知恩院の勢至堂（における高等講習会）において「宗祖の皮髄」と題してお話があり後に一冊の本にまとめられたのがその内容です。お弟子の中でも抜きん出ておられた笹本戒浄上人様は「・・・《宗祖の皮髄》を注意して拝読するとあの中で弁栄上人は〈安心起行の形式〉と〈起行の用心〉とを判然と分けてお説きになり、従来の宗乗学者が絶えて気づかなかった点を明らかにして過去数百年間における宗乗上の一大疑雲を見事に晴らして下さった。即ち・・・徹底的に如来様の慈悲の聖容（みかお）を念（おも）いお慕いして如来様を見奉らんとの見仏想に住してお念仏する事の大切さをお教え下さった。」とその意義について述べておられます。時に殆ど孤軍奮闘の有様を気遣うあるご夫人に対し「天台宗の異安心が法然上人となり、また日蓮上人ともなり、法然上人の異安心が親鸞上人となったのです。・・・弁栄は法然上人の聖意にかなうので、ある意味での異安心でも悪いのではありません。」と聖者は崇高な態度でおしゃったと伝えられております。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

20 禅と念仏

禅と念仏は三昧という観点から申しますとある所までは共通項を見出す事が出来ます。そこの所を弁栄聖者は「禅は墨絵の如く念仏は錦絵の如し。かれはその素質を喜び、これはその美を喜ぶ。」「禅は水を澄まして釣り上げる。念仏は水を濁してすくいあげる。」「禅は見性成仏。念仏は見仏往生。達する所は同じです。」等々と表現していらっしゃいます。ただし光明主義の立場から致しますと、そのある所から先が極めて重要で、もともと禅流のお念仏をしておられた笹本戒浄上人様に次の様な句を示して見事に上人の心中にあった問題を氷解させておしまいになったというお話が遺されております。即ち『能礼所礼性空寂　感応道交難思議　故我頂礼無上尊』。これは或る中国の居士のお言葉だそうですが、座禅もここまでやらなければ駄目だと。『或る禅那（六祖慧能禅師のこと）云く、仏本来我が方寸の中に在り。何ぞ西方十万億の彼岸に求めんや。今は曰く、浄門の意は他仏を念じて自仏を作る。所念いよいよ高遠なれば、能念の心したがって高遠。一心に仏を念ずれば即ち是の心仏を作る。もし三昧を得れば是の心是れ仏。』という句も同様で共に、私共が念仏の立場から禅をどう把握したらよいか考える指針となっております。そして途中から信念を変更する困難を天才的に乗り越えた数少ない方に白隠禅師がおられるとも承っております。

19 念仏三義

初期の仏教において「念仏」はもともと「仏を念ずる」つまり「仏を憶念する」ことであったそうです。大乗仏教の時代になり念ずる「仏」が多様化しますが、浄土教典が中国へ伝えられ発展していく過程で「念仏」そのものも多様化し複雑な様相を呈します。日本へは「入唐求法巡礼行記」で知られる慈覚大師円仁が唐より持ち帰られたお念仏が、比叡山でお題目とともに行われることになり、そこから源信・法然・親鸞といった方々が出られるのですが、それに先んじて唐から入ってきた唯識の中にも念仏の項目があり一口に「念仏」といっても実は色々です。弁栄聖者は浄土門の念仏を三種に大別して下さいました。即ち分かり易く申し上げれば、聞け聞けといい、私達は弥陀の誓願によって既に救われていると聞いて了解（りょうげ）し感謝してお称えする真宗流の『感謝の念仏』・申せ申せと言い、極楽往生を願って南無阿弥陀仏とお称えする浄土宗鎮西流の『請求（しょうぐ）の念仏』・成れ成れといい念仏三昧の成就を期す光明主義の『三昧の念仏』の三種です。そして過去にも未来にも偏することなく初発心の時から成仏に到るまで信念の変更を必要としない光明主義のお念仏の極意を繰り返しお説き下さった訳ですが、聖者は「初歩の仏眼が開ければ一安心してよい。」と漏らされたという話も伝わっており、直接そのご指導を受けた方々の中に在家であっても実際に初歩の仏眼を開かれた方達がおられたというのは特筆すべき事と存じます。