201 木を割りてみよ花のありかを

「年ごとに咲くや吉野の山桜木を割りて見よ花の在りかを」　
　と言う一休禅師の有名な歌があります。一方光明主義から言いますと、本具仏性の最深の内容は畢竟 大智大慈悲・衆生済度の心霊力・妙色相好身であると言うことが弁栄聖者の『無辺光』から読み取れます。従来、報身の妙色相好身は第一義的目的を実現する為の手段とされ、菩薩の位が尽きる所まで来ると生きた如来様は無限大となって下さり ここで無限大の如来様を拝んで宇宙尽くして法身となるとされ、これが従来の成仏でありました。有効な手立てとしてご相好を選んでお念仏するので報身を念ずることで手段として相好を拝み法身と合一するこれは外的目的論と言うことになります。これに対して、光明主義では大宇宙の法身の中心としての報身如来様のお育てを仰ぎ絶対中心とたる報身如来と合一する事を目指すのでこれは内的目的論となります。光明主義は経典から演繹的にではなく、弁栄聖者ご自身の三昧体験から帰納的に説かれている所に最大の特徴がありますが、妙色相好身についてもまさにそれが言える訳です。　杉田善考上人ご法話参照

　
　

　
　

200 永観堂のみかえり阿弥陀

「　永保2年（1082）、永観50歳のころである。2月15日払暁、永観は底冷えのするお堂で、ある時は正座し、ある時は阿弥陀像のまわりを念仏して行道していた。すると突然、須弥壇に安置してある阿弥陀像が壇を下りて永観を先導し行道をはじめられた。永観は驚き、呆然と立ちつくしたという。この時、阿弥陀は左肩越しに振り返り、「永観、おそし」と声をかけられた。永観はその尊く慈悲深いお姿を後世に伝えたいと阿弥陀に願われ、阿弥陀如来像は今にその尊容を伝えると言われている。」(永観堂HPより)
このエピソードで有名な永観律師は三論宗の学僧ですが、著書『往生拾因(おうじょうじゅういん)』により唐の善導大師の教えを法然上人につなぐ役割を果たしています。『往生拾因』の後に出た珍海の『決定往生集』でも散乱心でなく、定心の念仏が「正中之正因」つまり正定業の称名であるとします。一心専念の専念の意味の取り方ですが、藤井正雄氏によると永観はこれを観仏三昧の意で用いた為、法然は受け入れることが出来なかったとあります。観仏三昧と念仏三昧の違いは非常に重要な問題ですが、専心でなければ往生出来ないとする限り弁栄聖者のお説き下さった所と酷似する為詳しく調べてみたいものです。念仏の長い歴史的土壌というバックボーンがある事に思いを馳せました。

199 遊蓮房 円照

　円照(1139~1177)は平治の乱で父信西入道に連座して配流の身となり21歳で出家します。当初は法華経を学びましたが、後に善導大師の勧める念仏に転じて精進し念仏現証の人として一族は仏のように崇敬していたと伝えられます。

　黒谷の地にて念仏の教えこそが凡夫を救う道であることを発見し、念仏に開顕した法然上人は、すでに独り念仏修行に徹していた若き遊蓮房に会いたいと比叡の山を下りたその足で広谷に向かいます。
　成仏が約束された往生への道が念仏一行であるならば、遊蓮房はその先達です。出会った二人は意気投合し、念仏中心の二年間をともに過ごしたと言われます。しかしながら生来病弱だった遊蓮房は明日をも知れぬ身なればと近くにあった別所に隠遁し、さらなる信仰の深みを目指しました。
　法然上人にとり遊蓮房との出会いの意味は自内証を得られたことであると言われています。かつて報恩蔵にて熟読された浄土の御教えによれば確かに私たち凡夫は救われていく。しかしそれを実際に体現された遊蓮房との出会い、そして共に念仏生活を送る中で実感されたであろうその念仏信仰の確かさこそが、法然上人の大きな力となりのちの活動を支え続けたと思われます。

「浄土の法門と遊蓮房とに会えるこそ、人界の生を受けたる思い出に侍(はべ)れ」即ち浄土の御教えと遊蓮房に出会えたことこそが、この世界で人の身を頂いた中で際立つ　

思い出であると法然上人はしばしば周囲に語られたそうです。
　年若きこの遊蓮房を法然上人は当初、師と仰いでいたと言われますが、やがて法然上人のお念仏の教えの真髄に触れた遊蓮房が法然上人を師と仰ぐようになりました。
遊蓮房は三十九歳で往生したと伝えられます。その際、命終に臨んで九遍まで念仏を称えた後、「もう一念」との法然上人の声に励まされ、高声に一念し往生を遂げたということです.

198 光明主義の授戒

光明生活を得ることが仏戒を守る上で基本的に大切なことであると言うのが、光明主義による授戒であります。如来様の御心を頂かなくては、如来様の戒を守って行くことは出来ません。一心にお念仏して如来様をお念じ申しお慕い申す心が一心になれば、如来様の智慧と慈悲とのお光明、すなわち御心を頂いて私どもの心となる。そのようになりました心の日暮らしを光明生活と申します。光明生活が得られて初めて仏戒を守る事が出来ます。授戒の一番大切な所は戒体発得であります。如来様は「かくすべし、かくすべからず」と掟を与えられた。如来の御心を頂かぬとその掟を保つことが出来ません。如来の掟を保ち得る、戒の本体を保ち得るその心の本源、それを得させて頂く道はお念仏申すこと、そして如来様の御ひかり、即ち御心を頂く他にありません。戒体発得している者は光明生活を得ております。また見性成仏、悉地成就、聖霊感得と言っても光明獲得のほかのものでなく、その時は戒体を発得しております。だから弁栄上人様のお授戒は戒をお話しされただけで、修行の仕方はお別時と少しも変わりませんでした。　〈笹本戒浄上人　授戒講話より〉
　ですので、光明主義の受戒は仏教の通常の戒・定・慧　即ち戒を守ることにより禅定に入りやすくなり、禅定を修めることにより慧が得られるというのとは順番を異にしている訳です。

196 名体不離について その２

名体不離とは三昧の世界においては名と体が離れない、即ち名と名の指し示す実が三昧定中にあっては離れないことを言います。弁栄聖者は聖名を呼ぶと共にはっきりと慈悲のご相好（みすがた）が想われることを名体不離と仰っいました。「(有名な大原問答によれば)至極大乗の意は名体不離、しかし名が即ち体と言うのではありません。三昧の世界では名と体が離れません。即ち名と名の指し示す実とが離れません。名を申しますと直ちに体が現れ、体が現れるとすぐに名が現れます。弁栄上人は、み名を呼ぶと共に心にはっきりと慈悲のご相好(みすがた)の憶われることを名体不離と申されました」。(笹本戒浄上人偲び草及び笹本戒浄上人法語抄より)　従って南無阿弥陀仏という文言自体が、何かしら呪術的な力を持つ訳ではありません。

　三昧の世界には散心(さんじん)の世界とは別の法則が働いていて、三昧定中においては思った事がそのまま実現するというのもその一つであり、名体不離の原理もこれ準ずると考えられます。2024.10.30