110 雑念の三昧

三昧に入った状態というのはコントロールが利かないので危険な面があります。きちんとした師家（指導者）なしにやみくもに座禅をしたりすると魔に付け入れらる事もあるので、少しでも変わったことがあれば直ちに指導を仰ぐようにとのご指導を受けた事があります。阿弥陀仏を仰いで念仏をしていると言うのは安全装置がついているようなもので、いくらか安心ですがそれでも信念が歪むと目的の方向から反れてしまいます。「一切の凡夫が修行の途中でなんら信念の変更を要しない一番いい見仏の道に一致した三昧」を『正しい三昧』、それ以外の三昧を『雑念の三昧』として明確に区別なさったのは弁栄聖者が初めてと承っております。

109 真相を観る眼について

哲学者カール・ヤスパースに「主客の分裂を超える思惟」Subjekt-Spaltung uberschreitende Denken について論ずる著作があるそうですが、同じくフィヒテにも晩年の著作「浄福なる生への導き」があり、私たちが持っている目がかえって根源的なものを観ることの障害となっているという意味のことが述べられていると言います。キリスト教には仏教にあるような三昧修行としっかりとした認識論がないので《真相を観る眼》には殆ど気づきません。従って『意識眠って一夜の夢　阿頼耶眠って生死の夢』などと言われても「何のことやらさっぱり分からない」と言う事になってしまう訳です。しかし丁寧に見ていくと中には普通の眼の限界にうすうす感づいている人もいて先に挙げたお二人はそういう方々であると言えるでしょう。

108 西方浄土ならびに法蔵菩薩について

弁栄聖者は浄土宗の伝統的な説き方に対して新しい説き方をなさいました。仏身論の詳細については後回しにさせて頂くとして、ここでは分かり易い二つのポイントが含まれているお説教をご紹介致します。「・・・西方浄土の説についても、お釈迦様の時代に昔から西の方に結構な世界があると言い伝えられていたから西と言っただけで、人々は結構を思い浮かべるという有様であった。それで、お釈迦様が心眼を以ていつも見ていられる浄土の結構を知らしめる為に、西方に浄土があるといって連想させたのである。（そのような経典が存在するが実際は）極楽は西に限った事ではなく、仏眼を以てみればここも浄土である。又、法蔵菩薩が四十八願をおこし修行の結果として阿弥陀如来様になったというのは神話である。仏教（仏典）にも神話がたくさんある。字句どおりでなく経文の精神を採らねばならぬ。意識眠って一夜のゆめ、アラヤ（阿頼耶識）眠って生死の夢。凡夫はアラヤ識という研かぬ珠で世界を見ている。アラヤの眠りから醒めると仏智となる。即ち覚者となる。我々は仏となる種を持っている。それを育て研き上げればよいのである。浄土は想像即実現の世界、思いのままになる処である。かくなるには至心に念仏せねばなりません。」中井常次郎「乳房のひととせ」より

107 極楽

唯識論に一水四見の例あり。一つ水を人間と魚類と餓鬼と天人とでは皆別々に感じているということ。それと同じく仏陀が霊妙なる妙荘厳の浄土と見ている処において、凡夫はただ娑婆とのみ見ている。釈尊は五眼つぶさにそなわりてあれば、肉眼では吾人と同じく娑婆を見、仏眼では清浄荘厳の浄界を観じてまします。世に浄土の存在を疑うものは己が生死の夢に見ゆる物を実物とおもうて、夢のさめたる聖人の仏眼にに観ゆる方は、己に見えぬから、無いものとおもうておる。霊性覚めて見よ、妙霊界は現前する。（弁栄聖者ご法語より抜粋）

104 般若または智慧について

般若というのは、梵語「プラジュニャー」の音写で、智慧と訳されます。智慧によって宇宙の真理を如実に認識することが出来、如来様の智慧は常に実相と一致していますが、凡夫の心はあたかも磨かれていない珠の如く実相が如実に映らない為これを識と呼んで区別します。識によっては、大宇宙の皮相しか見る事ができず、真相には届きません。智慧によらずしては真理真相を掴めないのですから、哲学はその限界を知らねばなりません。弁栄聖者のご遺稿に曰く「聖旨に背きて無明（ヤミ）となり、妄想顛倒なる物の、識知いかでか絶対の、如来の妙境測りえん」と。因に般若に三種あり、大宇宙は生きたご遺稿でありこれを〈実相般若〉。その実相を深い仏眼でみるのが〈観照般若〉。仏眼を開いていない凡夫は実相を見ることが出来ないので文字に写したご遺稿（お経）に頼る訳ですが、これが〈文字般若〉。私共はこれを手引きとして、念仏すなわち念弥陀三昧に励み慧眼・法眼・仏眼を開いてついには実相般若に至るというというのが成仏への道行き・直線道であると聖者はお示し下さった訳です。（参照：杉田上人様ご法話）